Martin Heidegger gilt weithin als einer der originellsten und wichtigsten Philosophen des 20. Jahrhunderts, bleibt aber einer der umstrittensten. Sein Denken trug zur Entwicklung so unterschiedlicher Gebiete wie Phänomenologie (Merleau-Ponty), Existentialismus (Sartre, Ortega und Gasset), Hermeneutik (Gadamer, Ricoeur), politische Theorie (Arendt, Marcuse, Habermas), Psychologie (Boss, Binswanger, Rollo May) und Theologie (Bultmann, Rahner, Tillich). Er enthüllte die Grundlagen von Phänomenen, die der Wissenschaft nicht zugänglich sind, und beschrieb, was Metaphysik ist. Nach Heidegger nimmt es in Raum und Zeit eine andere Form an.
Die kritische Komponente des Weltphilosophen
Was ist Heideggers Metaphysik und was ist sein Widerstand gegen Positivismus und technologische Weltherrschaft? Sie wurden von den führenden Theoretikern der Postmoderne (Derrida, Foucault und Lyotard) unterstützt. Auf der anderen Seite sorgte seine Teilnahme an der NS-Bewegung für heftige Debatten. Obwohl er nie behauptete, dass seine Philosophie etwas mit Politik zu tun habe, überschatteten ihn politische Erwägungen.philosophisches Werk:
- Heideggers Hauptinteresse g alt der Ontologie oder der Erforschung des Seins. In seiner grundlegenden Abhandlung Sein und Zeit versuchte er den Zugang zum Sein (sein) durch eine phänomenologische Analyse der menschlichen Existenz (dasein) in Bezug auf ihren zeitlichen und historischen Charakter.
- Nachdem Heidegger sein Denken geändert hatte, betonte er die Sprache als Mittel, um die Frage nach dem Sein aufzudecken.
- Er wandte sich der Interpretation historischer Texte zu, insbesondere denen der Dokokraten, aber auch Kant, Hegel, Nietzsche und Hölderlin; zu Poesie, Architektur, Technik und anderen Fächern.
- Anstatt nach einer vollständigen Erklärung der Bedeutung des Seins zu suchen, versuchte er, sich auf eine Art Denken im Konzept der Metaphysik einzulassen. Heidegger kritisierte die Tradition der westlichen Philosophie, die er für nihilistisch hielt.
- Er hob auch den Nihilismus der heutigen technologischen Kultur hervor. Er ging zu den vorokratischen Anfängen des westlichen Denkens über und wollte die frühe griechische Seinserfahrung wiederholen, damit der Westen sich von der Sackgasse des Nihilismus abwenden und neu beginnen konnte.
Sein Schreiben ist notorisch schwierig. "Sein und Zeit" bleibt das einflussreichste Werk.
Philosophie als phänomenologische Ontologie
Um zu verstehen, was Heideggers Metaphysik vor The Turn war, werfen wir zunächst einen kurzen Blick auf seine Entwicklungen mit Edmund Husserl. Wie bereits erwähnt, interessierte sich der untersuchte Wissenschaftler seit seiner frühen Studienzeit an der Universität Freiburg für Husserl,als er Logische Untersuchungen las. Später, als Husserl den Lehrstuhl in Freiburg übernahm, wurde Heidegger sein Assistent. Seine Schuld gegenüber Husserl kann nicht ignoriert werden. Sein und die Zeit ist Husserl nicht nur gewidmet, Heidegger gibt darin zu, dass seine eigene Forschung ohne Husserls Phänomenologie unmöglich wäre. Wie hängt dann Heideggers Philosophie mit dem Husserlschen Programm der Phänomenologie zusammen?
Husserl selbst meinte unter Phänomenologie immer die Wissenschaft vom Bewusstsein und seinen Objekten:
- Dieser Bedeutungskern durchdringt die Entwicklung dieses Konzepts als eidetisch, transzendental oder konstruktiv in all seinen Werken.
- Der cartesianischen Tradition folgend, sah er in diesem Fach die Grundlage und den absoluten Ausgangspunkt der Philosophie.
- Das Klammerverfahren ist wesentlich für Husserls "phänomenologische Reduktion" - das methodische Verfahren, mit dem wir uns von der "natürlichen Beziehung", in der wir an der realen Welt und ihren Angelegenheiten teilhaben, zu der "phänomenologischen Beziehung" bewegen. in denen eine Analyse und getrennte Beschreibung des Bewusstseinsinh alts möglich ist.
Phänomenologische Reduktion hilft uns dabei, uns von Vorurteilen zu befreien und dafür zu sorgen, dass unsere Distanz als Beobachter deutlich wird, um uns unabhängig von allen Voraussetzungen „so zu stellen, wie sie an sich sind“. Das Ziel der Phänomenologie ist für Husserl eine deskriptive, unabhängige Analyse des Bewusstseins, in der Objekte als ihre Korrelate zusammengesetzt sind.
Welches Recht hat Husserl, auf der ursprünglichen Art der Begegnung zu bestehenWesen, in denen sie uns so erscheinen, wie sie an sich sind, ist die Läuterung der Begegnung des Bewusstseins durch phänomenologische Kontraktion und seine Objekte?
Vielleicht wegen seiner Verehrung für Husserl kritisiert er ihn nicht direkt in seiner grundlegenden Arbeit. Dennoch ist Sein und Zeit an sich schon eine kraftvolle Kritik an Husserls Phänomen. Aber Martin Heidegger ändert nichts an den Grundkonzepten der Metaphysik, trotz der vielen unterschiedlichen "Wege", auf denen wir existieren und den Dingen begegnen. Er analysiert die Strukturen, aus denen die Dinge bestehen, nicht nur, wie sie in einem separaten, theoretischen Bewusstseinsverhältnis vorkommen, sondern auch im Alltag als „Utensilien“.
Husserls Problem: Ist die Struktur der Welt ein Bewusstseinsphänomen?
Heidegger zeigt in seinem Begriff der Metaphysik die Strukturen auf, die die besondere Wesensart des Menschen ausmachen. Er nennt ihn „dasein“. Für Heidegger ist dies nicht das reine Bewusstsein, in dem das Seiende ursprünglich geformt wird. Ausgangspunkt der Philosophie ist für ihn nicht das Bewusstsein, sondern das Dasein in seinem Wesen.
Das zentrale Problem für Husserl ist das Verfassungsproblem:
- Wie funktioniert die Welt als Phänomen in unserem Kopf? Heidegger führt Husserls Problem einen Schritt weiter. Anstatt zu fragen, wie etwas im Bewusstsein gegeben sein muss, um zusammengesetzt zu werden, fragt er: "Was ist die Existenzweise des Wesens, in dem die Welt zusammengesetzt ist?".
- In einem Brief an Husserl vom 27. Oktober 1927Jahr argumentiert er, dass der Frage nach der Existenz des Daseins nicht ausgewichen werden könne, da es um die Verfassungsfrage gehe.
- Dasein ist das Seiende, in dem alles Seiende besteht. Außerdem führt ihn die Frage nach der Existenz des Daseins auf das Problem des Seins überhaupt.
Heidegger, obwohl nicht abhängig von Husserl, findet in seinem Denken Anregungen, die ihn zu einem Thema führen, das ihn schon früh beschäftigt: die Frage nach dem Sinn des Seins.
Die Geburt einer neuen Richtung: Sein in Heideggers Etymologie
Daher erhält die Phänomenologie bei Heidegger eine neue Bedeutung. Er versteht dies weiter und etymologisch als Husserl, als „das, was sich zeigt, von sich aus sehen zu lassen, so wie es sich zeigt.“
| Husserls Gedanken | Behandlung von Heidegger |
| Husserl wendet den Begriff "Phänomenologie" auf alle Philosophie an. | Für Heidegger ist die Methode der Ontologie die Phänomenologie. "Phänomenologie", sagt er, "ist ein Zugang zu dem, was das Thema der Ontologie sein sollte." Das Sein muss mit der phänomenologischen Methode erfasst werden. Das Sein ist aber immer das Sein eines Seienden und wird dementsprechend nur indirekt über eine existierende Entität verfügbar. |
| Husserl kann seine Methode aus einer der aktuellen Wissenschaften übernehmen. | Heidegger bezeichnet lieber Methode. Denn in Sein und Zeit wird die Philosophie als "Ontologie" bezeichnet und hat Richtung zum Thema. |
| Husserl glaubt, dass man sich darauf richten mussWesen, aber so, dass auf sein Wesen geschlossen wird. | Das ist das Dasein, das Heidegger als besondere Instanz für den Zugang zum Sein auswählt. Folglich akzeptiert er Husserls phänomenologische Reduktion als Hauptbestandteil seiner Phänomenologie, gibt ihr aber eine ganz andere Bedeutung. |
Fazit: Heidegger gründet im Grundbegriff der Metaphysik seine Philosophie nicht wie Husserl auf das Bewusstsein. Für ihn ist die phänomenologische oder theoretische Beziehung des Bewußtseins, die Husserl zum Kern seiner Lehre macht, nur einer der möglichen Wege zu einem grundlegenderen, nämlich dem Sein des Daseins. Obwohl er Husserl darin zustimmt, dass die transzendentale Beschaffenheit der Welt nicht durch naturalistische oder physikalische Erklärungen aufgedeckt werden kann, erfordert dies seiner Meinung nach keine deskriptive Analyse des Bewusstseins, sondern eine Analyse des Daseins.
Phänomenologie ist für ihn eine nicht beschreibende, losgelöste Analyse des Bewusstseins. Es ist eine Methode des Zugangs zum Sein. Was macht Heideggers Metaphysik, wenn sie aus der Analyse des Daseins kommt? Dies ist eine phänomenologische Ontologie, die sich von der Interpretation des Vorgängers unterscheidet.
Dasein und seine Zeitlichkeit
Im Alltagsdeutschen bedeutet das Wort "Dasein" Leben oder Existenz. Substantive werden von anderen deutschen Philosophen verwendet, um die Existenz einer Person zu bezeichnen. Der untersuchte Gelehrte zerlegt es jedoch in die Bestandteile „ja“und „sein“und gibt ihm eine besondere Bedeutung. Was mit der Antwort auf die Frage verbunden ist, wer eine Person ist undwas macht Heideggers Metaphysik.
Er verbindet diese Frage mit der Seinsfrage. Dasein ist, was wir selbst sind, unterscheidet sich aber von allen anderen Wesen dadurch, dass es das Problem seines eigenen Seins schafft. Es zeichnet sich durch Sein aus. Als Da-sein ist dies der Ort, "Da", um die Essenz von "Sein" zu offenbaren:
- Heideggers grundlegende Analyse des Daseins aus Sein und Zeit verweist auf die Zeitlichkeit als die ursprüngliche Bedeutung des Daseins. Es ist im Wesentlichen vorübergehend.
- Seine Zeitlichkeit ergibt sich aus einer dreigliedrigen ontologischen Struktur: Existenz, Schlacke und Fall, die das Sein des Daseins beschreiben.
Existenz bedeutet, dass Dasein die Möglichkeit der Existenz ist. Heidegger projiziert die Grundbegriffe der Metaphysik als ein Phänomen der Zukunft. Dann befindet sich Dasin wie ein Wurf immer schon in einer bestimmten geistigen und materiellen, historisch bedingten Umgebung; in einer Welt, in der der Raum der Möglichkeiten immer irgendwie begrenzt ist:
- Begegnung mit diesen Wesenheiten, „in der Nähe sein“oder „bei ihnen sein“, wurde dem Dasein durch die Anwesenheit dieser Wesenheiten in dieser Welt ermöglicht. Dies repräsentiert das ursprüngliche Erscheinungsbild der Gegenwart.
- Demnach ist Dasein nicht deshalb zeitlich, weil es "in der Zeit" existiert, sondern weil sein Wesen in der Zeitlichkeit wurzelt: der ursprünglichen Einheit von Zukunft, Vergangenheit und Gegenwart.
- Zeitlichkeit kann nicht mit einer gewöhnlichen Uhr identifiziert werden - nur in einem Moment in der Zeit zu sein, ein "Jetzt" nach dem anderen, was für Martin Heidegger Metaphysik istist ein abgeleitetes Phänomen.
- Die Zeitlichkeit des Daseins hat auch keinen rein quantitativen, homogenen Charakter des naturwissenschaftlichen Zeitbegriffs. Das ist das Phänomen der Urzeit, die sich während der Existenz des Daseins „verzeitlicht“. Es ist eine Bewegung durch die Welt als Möglichkeitsraum.
Die "Rückkehr" zu den Möglichkeiten, die (in der Vergangenheit) im Moment der Ablehnung waren, und ihre Projektion in einer entscheidenden Bewegung, "Annäherung" (an die Zukunft) im Moment der Existenz, konstituiert ein Wahres Zeitlichkeit.
Auf der Suche nach dem Sinn des Seins
Was ist Heideggers Metaphysik und was ist der Sinn der Welt? Er beschreibt seine Gedanken in akademischen Begriffen:
- Die erste davon stammt aus seiner Gymnasialzeit, in der er Franz Brentanos Die Vielf alt der Bedeutung des Seins bei Aristoteles las.
- Der siebzehnjährige Heidegger fragte 1907: "Wenn das, was ist, durch mehrere Bedeutungen bestimmt ist, was ist dann seine grundlegende fundamentale Bedeutung? Was bedeutet es zu sein?".
- Die damals unbeantwortete Seinsfrage wird zwanzig Jahre später zur Leitfrage von "Sein und Zeit".
Überblickend auf die lange Geschichte der Bedeutung, die dem Sein zugeschrieben wird, stellt Heidegger in den Grundlagen der Metaphysik fest, dass in der philosophischen Tradition allgemein davon ausgegangen wurde, dass das Sein gleichzeitig der universellste Begriff ist. Mit anderen Begriffen undefinierbar und selbstverständlich. Dies ist ein Konzept, das meist als selbstverständlich angesehen wird. JedochDer untersuchte Wissenschaftler behauptet jedoch, dass, obwohl wir die Existenz verstehen, ihre Bedeutung immer noch in der Dunkelheit verborgen ist.
Deshalb müssen wir die Frage nach dem Sinn des Seins neu formulieren und uns dem Problem der Metaphysik stellen. Heidegger und Kant gehen in ihren Werken sehr eng mit Gedanken um, aber der einzige Unterschied besteht darin, dass ersterer das Leben als selbstverständlich interpretiert, aber von zwei Seiten. Die zweite besagt, dass das Geschöpf kein inneres „Ich“und keinen äußeren „Lebenssinn und Zweck“hat.
Gemäß der Methode der Philosophie, wie sie die Metaphysik nach M. Heidegger tut, die er in seiner grundlegenden Abhandlung verwendet, müssen Sie, bevor Sie versuchen, die Frage nach dem Sein im Ganzen zu beantworten, die Frage beantworten von der Existenz einer besonderen Wesensart, die der Mensch ist - Dasein.
Philosophie der Existenz und des Todes
Lebendige phänomenologische Beschreibungen der Existenz des Daseins in der Welt, insbesondere des Alltagslebens und der Todesbestimmung, zogen viele Leser an, die sich für Existenzphilosophie, Theologie und Literatur interessierten.
Grundbegriffe wie Zeitlichkeit, Verstehen, Geschichtlichkeit, Wiederkehr und authentische oder nicht sichere Existenz wurden in Heideggers späteren Schriften zur Transzendenz der Metaphysik übernommen und ausführlicher untersucht. Aus Sicht der Suche nach dem Sinn des Seins war "Sein und Zeit" jedoch erfolglos und blieb unvollendet.
Wie Heidegger selbst in seinem Aufsatz „Brief über den Humanismus“(1946) einräumte, wurde der dritte Unterabschnitt seines ersten Teils mit dem Titel „Zeit und Sein“beiseite gelassen, „weil das Denken nichtreagierte auf adäquate Aussagen über die Wende und gelang mit Hilfe der Sprache der Metaphysik nicht. Auch der zweite Teil blieb ungeschrieben:
- Die "Wende" in den 1930er Jahren ist eine Veränderung in Heideggers Denken.
- Die Konsequenz der "Wende" ist nicht die Verwerfung der Hauptfrage nach "Sein und Zeit".
- Heidegger betont die Kontinuität seines Denkens im Wandel. Da aber „alles umgekehrt“ist, wird sogar die Frage nach der Bedeutung der Genesis in einem späteren Werk neu formuliert.
Es wird eine Frage der Offenheit, also der Wahrheit, des Seins. Da sich zudem die Seinsoffenheit auf eine historische Situation bezieht, ist der wichtigste Begriff im späteren Heidegger die Seinsgeschichte.
Wer bist du in dir selbst: Wofür leben wir?
Für einen Leser, der mit Heideggers Denken nicht vertraut ist, klingen sowohl "die Frage nach dem Sinn des Seins" als auch der Ausdruck "die Geschichte des Seins" seltsam:
- Erstens mag ein solcher Leser argumentieren, dass, wenn von ihm gesprochen wird, etwas nicht ausgedrückt wird, das das weltliche „Sein“richtig bezeichnen könnte. Daher ist das Wort „Sein“ein sinnloser Begriff und Martin Heideggers Metaphysik über die Suche nach dem Sinn des Seins ein Missverständnis.
- Zweitens könnte der Leser auch denken, dass das Sein des untersuchten Wissenschaftlers eher geschichtslos ist als das Sein des Aristoteles, also ist "Seinsgeschichte" auch ein Missverständnis.
- Dennoch besteht seine Aufgabe gerade darin, die Grundbegriffe der Metaphysik kurz darzustellen. Heidegger leitet abein sinnvolles Konzept des Seins: „Wir verstehen, was ‚ist‘wir in Gesprächen verwenden“, argumentiert er, „obwohl wir es konzeptionell nicht verstehen.“
Also fragt der untersuchte Wissenschaftler:
Ist es dann möglich, über Existenz nachzudenken? Wir können uns Wesen vorstellen: einen Schreibtisch, meinen Schreibtisch, den Bleistift, mit dem ich schreibe, das Schulgebäude, einen großen Sturm in den Bergen … aber sein?
"Ontologischer Unterschied", der Unterschied zwischen Sein (das Sein) und Seiende (das Seiende) ist für Heidegger grundlegend. In einem Vortrag über Metaphysik spricht er über Vergesslichkeit, Betrug und Verwirrung. Zu vergessen, was er sagt, passiert im Laufe der westlichen Philosophie, läuft darauf hinaus, diesen Unterschied zu vergessen.
Wie kann man Metaphysik vermeiden und sich vor ihr verstecken? Das Sein überwinden
Kurz gesagt, Heideggers Metaphysik ist ein Fehler der "westlichen Philosophie". Seiner Meinung nach findet darin Seinsvergessenheit statt. Daher ist es gleichbedeutend mit der „Tradition der Metaphysik“. Die Metaphysik fragt nach dem Wesen des Seienden, aber so, dass die Frage nach dem Dasein als solchem ausgeblendet wird. Die Existenz selbst wird zerstört.
Daher kann Heideggers "Geschichte des Seins" als die Geschichte der Metaphysik angesehen werden, die die Geschichte der Seinsvergessenheit ist. (Es ist ziemlich verwirrend, aber wenn man sich darauf einlässt, ist es sehr interessant.) Wenn man jedoch von der anderen Seite betrachtet, was Metaphysik nach M. Heidegger ist, wird folgendes klar:
- Es ist auch eine Denkweise, die über die Wesen hinaus auf ihren Kern blickt.
- Jede Metaphysik zielt auf eine absolute Begründung. Und das Land solcher Metaphysik bietet sich ankein Zweifel.
- Zum Beispiel wird bei Descartes das absolute Fundament durch das Argument "Cogito" erreicht.
- Die kartesische Metaphysik zeichnet sich durch Subjektivität aus, weil ihr ein selbstbewusstes Subjekt zugrunde liegt.
- Außerdem ist die Metaphysik nicht nur eine Philosophie, die die Frage nach dem Wesen des Seienden aufwirft. In diesem Jahrhundert, in dem die Philosophie in einzelne Wissenschaften zerfällt, spricht man immer noch von der Existenz des Allgemeinen.
Im weiteren Sinne des Wortes ist Metaphysik für Heidegger daher jede Disziplin, die, explizit oder nicht, eine Antwort auf die Frage nach dem Wesen des Seienden und seiner Begründung gibt. Im Mittel alter war eine solche Disziplin die scholastische Philosophie, die Wesen als entia creatum (erschaffene Dinge) definierte und ihre Grundlage in ens perfectissimum (vollkommenes Wesen) lieferte.
Heute ist die Disziplin wie folgt: Wenn wir sagen, was Heideggers Metaphysik ist, läuft der kurze Inh alt der Ideologie auf die Modernität der Technologie hinaus, dank der sich der moderne Mensch in der Welt behauptet und in verschiedenen Bereichen an sich arbeitet Formen der Schöpfung und Gest altung. Technologie formt und kontrolliert die Position des Menschen in der modernen Welt. Er kontrolliert Wesen und dominiert auf verschiedene Weise:
- Im Gegensatz zur Beherrschung von Wesen ist das Denken der Denker das Denken des Seins.
- Heidegger glaubt, dass altgriechisches Denken noch keine Metaphysik ist.
- Vorsokratische Denker fragen nach dem Wesen des Seienden, aber in gewisser Weisedas Leben wird offenbart. Sie nehmen das Wesen als eine Repräsentation des Anwesenden (Anwesende) wahr.
- Wie eine Performance zu sein bedeutet, unsichtbar zu sein, zu enthüllen.
In seinen späteren Werken ersetzt der Philosoph die Bedeutung von Begriffen durch Synonyme, indem er sie in die Metaphysik einführt. Heidegger beschreibt seine Erfahrung mit den griechischen Wörtern phusis (Herrschaft) und alêtheia (Verborgenheit). Er versucht zu zeigen, dass die frühen Griechen Wesen nicht objektivierten (sie versuchten nicht, sie auf ein Objekt für das denkende Subjekt zu reduzieren), sondern sie so sein ließen, wie sie waren, als eine Manifestation ihrer selbst, die sich in ein Nicht-Gegenstand verwandelte. verkleiden.
Sie haben die Phänomenalität des Anwesenden erfahren, seine strahlende Selbsthingabe. Die Abkehr der westlichen philosophischen Tradition von der Sorge um das, was in der Darstellung dieser einzigartigen Erfahrung vorhanden ist, die die Griechen in Erstaunen versetzte, hatte tiefgreifende theoretische und praktische Auswirkungen.
Was ist, was gegenwärtig, unverborgen ist, ist „was aus sich selbst heraus erscheint, sich in dem Phänomen und in diesen Manifestationen des Selbstausdrucks manifestiert“. Es ist „Entstehen, Entstehen, Entf alten, das Verweilen.“
Von der Philosophie zur politischen Theorie
Heidegger hat nie behauptet, dass seine Philosophie etwas mit Politik zu tun habe. Dennoch gibt es bestimmte politische Implikationen seines Denkens. Er nimmt die metaphysische Kultur des Abendlandes als Kontinuität wahr. Es beginnt mit Platon und endet mit der Moderne und der Dominanz von Wissenschaft und Technik. So impliziert er auf postmoderne Weise, dass der Nationalsozialismus und die Atombombe,Auschwitz und Hiroshima waren so etwas wie eine "Erfüllung" der Tradition der westlichen Metaphysik und versuchen, sich davon zu distanzieren.
Er wendet sich an die Vorsokratiker, um das Subjekt wiederherzustellen, eine physische Denkweise, die als Ausgangspunkt für einen Neuanfang dienen würde. Dennoch kann seine großartige Vision der wesentlichen Geschichte des Westens und des westlichen Nihilismus in Frage gestellt werden. Die Moderne, deren Entwicklung nicht nur eine technologische, sondern auch eine soziale Revolution umfasst, die Menschen aus religiösen und ethnischen Gemeinschaften, Kirchengemeinden und familiären Bindungen befreit und materialistische Werte bekräftigt, kann als radikale Abkehr von früheren klassischen und christlichen Traditionen angesehen werden., entgegen Heideggers Argument:
- Das Christentum fordert die klassische Welt heraus, indem es einige Aspekte davon aufnimmt, und wird wiederum von der Moderne herausgefordert.
- Die Moderne stürzt die Ideen und Werte der traditionellen (christlichen und klassischen) Kultur des Westens um und führt, sobald sie global wird, zur Erosion nicht-westlicher traditioneller Kulturen.
- Unter dem Deckmantel großer spekulativer Tiefe und eines reichen ontologischen Vokabulars voller komplizierter Wortspiele (beides macht seine Schriften extrem schwer verständlich) drückt Heidegger eine einfache politische Vision aus.
Er ist ein revolutionärer Denker, der die traditionelle philosophische Trennung zwischen Theorie und Praxis ablehnt. Dies wird besonders deutlich, wenn er in seiner Einführung in die Metaphysik kühn feststellt, dass:
Wirhaben die große und lange Aufgabe übernommen, eine Welt zu zerstören, die alt geworden ist und wirklich wieder aufgebaut werden muss.
Er will die traditionelle Kultur des Westens umkrempeln und auf der Grundlage früherer Traditionen im Namen des Seins neu aufbauen. Wie andere moderne Denker vertritt er einen eurozentrischen Standpunkt und betrachtet die Wiederbelebung der deutschen Gesellschaft als Bedingung für die Wiederbelebung Europas (oder des Westens) und Europa als Bedingung für die Wiederbelebung der ganzen Welt.
Immerhin drückt er in einem berühmten Interview mit dem Spiegel seine Enttäuschung über sein Projekt aus und sagt:
Philosophie wird den gegenwärtigen Zustand der Welt nicht direkt ändern können. Die Größe dessen, woran man denken muss, ist zu groß.
Als das Wesen, das er als "sich dem Concealer offenbarend" beschreibt, wird er, sobald er enthüllt ist, entfernt; Nachdem er eine Revolution angezettelt hat, überlässt er alle seine Probleme anderen und löscht die grundlegenden Konzepte der Metaphysik aus. M. Heidegger sagt: "Nur Gott kann uns noch retten." Aber der Gott, auf den er jetzt ohne philosophisches Denken blickt, ist eindeutig kein Christ oder Vertreter "irgendeiner" modernen Religion.
